教宗方濟各再傳出驚天之語：「天堂之門向所有上帝受造物開放。」他安慰失去狗兒的小男孩：「終有一天，
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，我們會在天堂與寵物相見。」這番非常「方濟各風格」的悲憫發言，
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，挑戰了基督宗教「依上帝形象所造的人類才有靈、享有天堂通行證」的傳統教義。
紐約時報日前以頭版報導這則新聞，
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，標題寫著「狗兒上天堂？教宗開放天堂之門」，
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，全球媒體欣然跟進。曾以「我是誰，
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，憑什麼可以論斷同性戀者？」發言贏得俗世愛戴的教宗，
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，再度被推上神學論戰擂台；動保團體額手稱慶，
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，對動物殘酷行為的譴責，立馬有了神諭背書。
動物新聞向為吸睛保證的社群媒體跟著發燒，電視節目討論教宗此論的神學突破、網站推出教宗與可愛動物的新聞圖輯（教宗幼時喝過驢奶！）或者討論其他宗教對動物及死後世界的看法。
唯一的不幸是：這則新聞是假的。即使它是刊登在備受崇敬的紐時、且是頭版。
梵蒂岡否認方濟各有過「狗和天堂」發言，指明報導未加查證，且張冠李戴：為了安慰傷心男孩，說出「天堂向所有生命開放」話的，確是教宗─已於一九七八年過世的教宗保祿六世，而非方濟各。紐時隨後在網站刊登不算短的更正啟事，自承「紐時本應向教廷查證」，但是，沒有。
對敬仰紐時且珍愛同伴動物的人來說，這可是雙重打擊。
堂堂紐時怎會犯下這種道聽塗說的「平凡」錯誤？檢視紐時報導，對此議題爬梳既深且廣，包括神學及動物權倫理意涵；也回溯史上多位教宗對動物是否有靈、能否上天堂的正反主張。其中衍生之問是：若狗能上天堂，其他生命又如何？「蚊子去哪兒呢，看在上帝的份上？」極具深度，卻植基在謬誤的事實上。
這個峰迴路轉的新聞演變，至少給了我輩兩門功課：一是媒體引述媒體（由義大利轉譯刊載到英國，再到美國），是條險路，陷入缺乏查證而自我衍生的無限迴路。
為爭取流量，網路新聞相互引用或拾人牙慧的「內容農場」網站，這種現象更為明顯。
二是，撇開神學、新聞倫理的複雜，凡人對於「天堂」的想像，無關乎它是否存在，重要的是它帶來的安慰善意。有這種善意的地方，就是天堂。對有幸蒙受動物無私之愛的人來說，此說早已成立，毋須教廷背書，且比「天堂是否存在」更加篤定。
失去「毛小孩」的哀傷者，失落是如此真切，巨大悲傷讓他們以「到天上當天使了」來代替同伴動物的「死亡」措辭；不忍直說，非要找個有溫度的詞彙代替不可。
動物是否有靈魂，如同人是否有靈魂一樣，不得而知；信與不信，是宗教問題。科學研究倒已證實，動物確有感情、能感知痛苦，甚且有學習能力、具同理心。
對狗與天堂的辯論，文學家早看得透徹。馬克吐溫說了：「人類能上天堂，是靠上帝的恩典（mercy）；進天堂若是靠善行（merit），那你會站在天堂門外，你的狗兒會進去。」，