大屋頂下/紀念五四 百年後的不同選擇

台大師生及校友發起新五四運動。 圖/聯合報系資料照片 分享 facebook 剛過了五四運動九十九周年,

蕁麻疹

,明年一百年。儒學是中華文化的主流。五四運動「打倒孔家店」,

關鍵字

,及文化大革命「批孔揚秦」,

台中護理之家

,皆不能消滅儒學。北京今日滿世界設置的「孔子學院」即是證明。 漢武帝獨尊儒術以降,

電動車二行程補助

,約二千年,

南投旅遊

,儒家固然受到歷朝政權的支持,

台中無針電波體驗價599

,但其實也受到政治力量的束縛與扭曲,

高雄景點推薦

,使得二千年中儒學失去自由演進與發展的機會。儒家是中國政治的受益人,

台中黑糖家

,同時也是受難者。五四所反對的孔家店,正是那個被政治力量所扭曲而變形的儒學。因此,五四在百年前打倒儒家,其實當時仍有另一選擇,就是可以為儒家所受的政治操作而伸冤,並主張解放儒家。但是,五四選擇了打倒,未選擇伸冤解放。這是五四的自由,卻也是五四的盲點。在漢武帝之後的二千年,儒學是不自由的。到了五四運動一百周年後的今天,儒學在兩岸似乎出現了比較自由的環境,但儒學能否在這個環境中得到進化與發展,仍是未知數。台灣有了相對充足的政治自由與學術自由,這看似儒學伸冤解放的機遇。但是,在政治上「去中國化」的風潮中,若要台灣回頭承繼或發展中華文化,此種想像可能落空。至於中國大陸,百年前五四的自由造就了共產主義與中國共產黨,而今天的中共卻在剝奪了高端自由的同時,又回頭設置孔子學院,但儒學的解放卻難期待。儒學的最精華處,是在「放大人格」。即使是一名寒窗下的寒士,鑿壁偷光,他仍能自期自命「士不可不弘毅,任重而道遠。仁以為己任,不亦重乎;死而後已,不亦遠乎。」此情此境雖是清苦,但心態卻是浪漫、壯烈、神聖。再來一段「橫渠四句」:「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」人皆可以為堯舜,希聖希賢。「吾心即是宇宙,宇宙即是吾心。」這就是放大人格,這也正是儒學的精華,也是儒學的魅力。其實,儒學「重心性」,也「重實踐」。它為讀書人畫了一幅從自我修行到問世實踐的路徑圖:格致(知識)誠正(道德)修齊(行為)治平(淑世)。這是人格的錘鍊,也是人格境界的放大與提升。這些都是百世四海不惑皆準的金句。儒學的爭議,出自探究儒者與政權的關係究竟是什麼性質。探究這個政學關係,也正是探究儒家究竟是政治轎夫或制衡者的區隔,這可從孔丘、孟軻二人的分野談起。孔子的政治思想,以「仁」為主體,「禮運大同篇」為歸趨,可以說是「民本思想」。他在政治倫理上,主張「君君/臣臣」,且也譴責「君不君/臣不臣」。惟孔子似僅強調人君的道德責任,沒有主張對惡君的懲罰手段。孟子的思想則有跳躍的發展。他說:「民為貴,社稷次之,君為輕。」「是以惟仁者宜在高位。不仁者在高位,是播其惡於眾人也。」「桀紂之失天下者,失其民也。」「君之視臣如草芥,則臣視君如寇讎。」「殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣,未聞弒君者。」孟子的這個體系,不啻是主張「革命權」。比英人洛克的「革命籲天權」及法人盧梭的「民約論」早約二千年。孟子的論述,不能稱為「德先生」或「民主」,但無疑是超越了「民本」,而進入了「民權」。孔子若曾被污名化為「官儒」(此非孔子本意,而是政治操作所致),孟子則可稱作「民儒」。朱元璋「刪孟」,刊發「孟子節本」,正是儒家絕非「政權工具」的證明。孟子距孔子約二百年。儒家以孔孟並稱,可見孟子思想的發展,被視為孔子思想在精神及邏輯上的承先啟後。如果後繼的儒家不是受到政權的保護並同時受到政權的束縛,而使孔孟體系能自然而自由的發展演進,那麼後來的儒家也許就不會是五四要打倒的孔家店了。紀念五四,是紀念五四的自由精神。辛亥革命推翻滿清,可謂是革命黨人及新軍的「外科手術」,而五四運動則是辛亥革命精神的草根化及平民化。包括「外抗強權/內除國賊」,及「打倒孔家店」,這些自由都是彌足珍貴的;因為,在君權時代,沒有喊「打倒孔家店」的自由。不過,儒家畢竟有禁得起考驗的素質,經過五四,經過文化大革命,儒家的氣比五四長,也比文革長。其實,五四雖喊打倒孔家店,但五四人物的人格底蘊仍是儒者情懷。明儒顧亭林的名句,正是五四當年的標語:「風聲雨聲讀書聲聲聲入耳,家事國事天下事事事關心。」五四之後,儒學的回潮有幾波。例如,上世紀五○年代有「港台新儒家」,但當年台灣仍在戒嚴統治,因此難謂是在真正自由而自然的情境中發展。另如九○年代大陸出現的「大陸新儒家」,可惜卻是欲以儒學為中共政權建立正當性,以致有「儒家馬克思主義」等論述,只差未說「以階級鬥爭為綱的新儒家」,這恐怕已非「新儒」,而是「偽儒」了。五四最後由馬列主義收割,後來甚至演成批孔揚秦。如今,「孔子學院」既已回來了,就不能又開一爿「孔家店」。也許,至少應使政治歸政治,儒學歸儒學,不必再為「儒家馬克思主義」亂點鴛鴦譜。北京紀念五四,不能只因紀念五四導致了中共建政,而應思考,五四曾經反對受到政治扭曲的「孔家店」,今後勿再將儒家政治化。只要不再開一爿「孔家店」,只要不再批孔揚秦,儒家自有其豐沛的進化能力,正如孔子之後有孟子。儒者不必否定自己,該否定的是政治的束縛。西方文藝復興,希臘羅馬的文化精萃於相隔二千年後,在佛羅倫斯獲得了創造性的再生。其實,台灣既具中國五千餘年來首見的民主政治及學術自由,也正是可解放儒家、進化儒家的「佛羅倫斯」。倘能如此,可使台灣在兩岸間擔當重要角色。但在民主自由的天地中,台灣相關學界如果竟以「去中國化」的「政治正確」來自我限縮,那就辜負了「自由儒者」的歷史機遇與責任。一百年前,五四選擇打倒孔家店。但兩岸今日有了不同的選擇,即是同為曾是政治受難者的儒家伸冤,還儒學以自由,為解放儒學、發展儒學而努力,如孟子發展了孔子。儒學的真義在放大人格。解放儒學,就是解放個人,解放正義,解放社會。謹以此文,紀念在台灣各大學校園內正在進行的新五四運動。,

本篇發表於 未分類 並標籤為 , , , , , , , 。將永久鍊結加入書籤。

回應已關閉。